गीता आचरण

  श्रीकृष्ण कहते हैं (2.59)   इन्द्रियों के द्वारा विषयों को ग्रहण न करने वाले व्यक्ति से इन्द्रिय वस्तुएं दूर हो जाती हैं , लेकिन रस ( लालसा ) जाती नहीं और लालसा तभी समाप्त होती है जब व्यक्ति सर्वोच्च को प्राप्त करता है। इंद्रियों के पास एक भौतिक यंत्र और एक नियंत्रक है। मन सभी इंद्रियों के नियंत्रकों का एक संयोजन है। श्रीकृष्ण हमें उस नियंत्रक पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं जो लालसा को बनाए रखता है। श्रीकृष्ण रस शब्द का प्रयोग करते हैं। जब पके हुए फल को काटा जाता है , तब तक रस दिखाई नहीं देता जब तक कि उसे निचोड़ा न जाए। दूध में मक्खन के साथ भी ऐसा ही है। ऐसा ही रस इंद्रियों में मौजूद आंतरिक लालसा है। अज्ञानता के स्तर पर , इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषयों से जुड़ी रहती हैं और दुख और सुख के ध्रुवों के बीच झूलती रहती हैं। अगले चरण में , बाहरी परिस्थितियों जैसे पैसे की कमी या डॉक्टर की सलाह के कारण मिठाई जैसी इंद्रिय वस्तुएं छोड

  श्रीकृष्ण कहते हैं : कछुआ सब ओर से अपने अंगों को जैसे समेट लेता है , वैसे ही जब यह पुरुष इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से हटा लेता है , तब उसकी बुद्धि स्थिर है (2.58) । श्रीकृष्ण इंद्रियों पर जोर देते हैं क्योंकि वे हमारी अन्तरात्मा और बाहरी दुनिया के बीच प्रवेशद्वार हैं। वे सलाह देते हैं कि हमें अपनी इंद्रियों को वापस लेना चाहिए जब हम खुद को इंद्रियों की विषयों से जुड़ते हुए देखते हैं जैसे कि प्रतीकात्मक कछुआ खतरे का सामना करने पर अपने अंगों को समेट लेता है। इंद्रियों के दो भाग होते हैं। एक इंद्रिय यंत्र है जैसे कि नेत्रगोलक और दूसरा , मस्तिष्क का वह भाग जो नियंत्रक है , जो इस नेत्रगोलक को नियंत्रित करता है। संवेदी बातचीत दो स्तरों पर होती है। एक इन्द्रिय वस्तुओं की लगातार बदलती बाहरी दुनिया और इंद्रिय यंत्र ( नेत्रगोलक ) के बीच है जो विशुद्ध रूप से स्वचालित है जहां फोटॉन नेत्रगोलक तक पहुंचते हैं और अपने भौतिक

  हम किसी स्थिति , व्यक्ति या किसी कार्य के परिणाम के लिए तीन में से एक नामांकन करते हैं : शुभ , अशुभ या कोई नामांकन नहीं। श्रीकृष्ण इस तीसरी अवस्था का उल्लेख करते हैं और कहते हैं (2.57) कि एक बुद्धिमान व्यक्ति वह है जो शुभ की प्राप्ति पर $ खुशी से नहीं भरता है और न ही वह अशुभ से घृणा करता है। वह हमेशा बिना आसक्ति के रहता है। इसका तात्पर्य यह है कि स्थितप्रज्ञ नामांकन को छोड़ देता है (2.50) और तथ्यों को तथ्यों के रूप में लेता है , क्योंकि नामांकन सुख और दुख की ध्रुवीयताओं का जन्मस्थान है। यह श्लोक कठिन है क्योंकि यह नैतिक और सामाजिक संदर्भों में भी तथ्यों को तुरंत शुभ या अशुभ के रूप में चिन्हित करने की हमारी प्रवृत्ति के विपरीत है। जब कोई बुरे के रूप में नामांकित किए गए किसी स्थिति या व्यक्ति का सामना करता है , तो घृणा और विमुखता स्वचालित रूप से उत्पन्न होती है। दूसरी ओर , स्थितप्रज्ञ इसे नामांकित नहीं करता है और इसलिए उनके लिए

  श्रीकृष्ण कहते हैं (2.56) कि स्थितप्रज्ञ वह है जो न तो सुख से उत्तेजित होता है और न ही दुख से विक्षुब्ध होता है। वह राग , भय और क्रोध से मुक्त होता है। यह श्लोक 2.38 का विस्तार है जहाँ श्रीकृष्ण सुख और दुख ; लाभ और हानि ; और जय और पराजय को समान रूप से मानने को कहते हैं । हम सभी सुख की तलाश करते हैं लेकिन दुख अनिवार्य रूप से हमारे जीवन में आता है क्योंकि ये दोनों द्वंद्व के जोड़े में मौजूद हैं। यह मछली के लिए चारा की तरह है जहॉं चारा के पीछे कांटा छिपा होता है। स्थितप्रज्ञ वह है जो इन ध्रुवों को पार कर द्वंद्वातीत हो जाता है। यह एक जागरूकता है कि जब हम एक की तलाश करते हैं , तो दूसरा अनुसरण करने के लिए बाध्य होता है - भले ही एक अलग आकार में या समय बीतने के बाद। जब हम अपनी योजना के साथ सुख प्राप्त करते हैं , तो अहंकार प्रफुल्लित हो जाता है , जो उत्तेजना है , लेकिन जब यह दुख में बदल जाता है , तो अहंकार आहत हो जाता है ,