गीता आचरण

  श्रीकृष्ण कहते हैं : जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किये बिना ही समा जाते हैं , वही पुरुष परम शांति को प्राप्त होता है , भोगों को चाहने वाला नहीं (2.70) । वे आगे कहते हैं : जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्यागकर ममतारहित , अहंकाररहित और स्पृहरहित हुआ विचरता है , वही शांति को प्राप्त होता है अर्थात वह शांति को प्राप्त है (2.71) । यह ब्रह्म को प्राप्त हुए पुरुष की स्थिति है , इसको प्राप्त होकर योगी कभी मोहित नहीं होता और अन्तकाल में भी इस ब्राह्मी स्थिति में स्थिर होकर ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो जाता है (2.72) । श्रीकृष्ण इस शाश्वत अवस्था ( मोक्ष - परम स्वतंत्रता , आनंद और करुणा ) की तुलना करने के लिए समुद्र का उदाहरण देते हैं और नदियाँ इंद्रियों द्वारा लगातार प्राप्त होने वाली उत्तेजनाएं हैं। सागर

  श्रीकृष्ण कहते हैं : सम्पूर्ण प्राणियों के लिये जो रात्रि के समान हैं , उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिन नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं , परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के लिये वह रात्रि के समान है (2.69) । यह श्लोक लाक्षणिक रूप से ; शारीरिक रूप से जाग्रत लेकिन आध्यात्मिक रूप से सोए हुए और इसके विपरीत होने के विचार को सामने लाता है। यह शाब्दिक व्याख्या भी प्रस्तुत करता है। जीने की दो संभावनाएं हैं। एक , जहां हम अपने सुखों के लिए इंद्रियों पर निर्भर हैं और दूसरा वह है जहां हम इंद्रियों से स्वतंत्र हैं और वे हमारे नियंत्रण में रहती हैं। पहली श्रेणी के लोगों के लिए , जीने का दूसरा तरीका एक अज्ञात दुनिया होगी और रात इस अज्ञानता का रूपक है। दूसरे , जब हम एक इंद्रिय का उपयोग करते हैं , तो हमारा ध्यान कहीं और होता है जिसका अर्थ यह है कि यह यंत्रवत उपयोग किया जाता

  श्रीकृष्ण कहते हैं : जैसे जल में चलनेवाली नाव को वायु हर लेती है , वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है (2.67) । हवा हमारी इच्छाओं का एक रूपक है जो हमारे मन और इंद्रियों को चलाती है और बुद्धि ( नाव ) को अस्थिर कर देती है। इच्छाओं के संदर्भ में , जीवन को चार चरणों में विभाजित किया जाता है , अर्थात् ब्रह्मचर्य , गृहस्थ , वानप्रस्थ और संन्यास , जहाँ विभाजन न केवल उम्र पर बल्कि जीने की तीव्रता पर भी निर्धारित होता है। पहले चरण में कुछ बुनियादी कौशल के साथ बड़ा होना , सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त करना और शारीरिक शक्ति एकत्र करना शामिल है। दूसरे चरण में , यह परिवार , कर्म , कौशल में वृद्धि , संपत्ति और यादें इकट्ठा करना , जीवन के विभिन्न पहलुओं के संपर्क में आना और सफलता या असफलता के साथ जुनून और इच्छाओं का पीछा करते हुए जीवन के अनुभव प्राप्त करना ह

  श्रीकृष्ण कहते हैं (2.66) कि अयुक्त ( अस्थिर ) मनुष्य में बुद्धि और भावना दोनों नहीं होती है और परिणामस्वरूप , उसे शांति नहीं मिलेगी और अशांत व्यक्ति के लिए कोई खुशी नहीं है। श्रीकृष्ण ने समत्व (2.38 और 2.48) पर जोर दिया और यह श्लोक एक अलग दृष्टिकोण से उसी पर प्रकाश डालता है। जब तक व्यक्ति मध्य में केन्द्रित नहीं होता , तब तक वह मित्र , शत्रु , कार्य , जीवनसाथी , संतान , धन , सुख , शक्ति , संपत्ति आदि जैसे अन्य केन्द्रों में से किसी एक या कुछ पर स्वयं को स्थिर कर लेता है और यही अयुक्त की पहचान है। यदि कोई धन पर केंद्रित है , तो उसकी सभी योजनाएँ और कार्य अन्य सभी चीजों जैसे रिश्तों , स्वास्थ्य आदि की कीमत पर धन को अधिकतम करने के इर्द - गिर्द घूमते हैं। सुख जिसका केन्द्र हो वह धोखा देने या सुख प्राप्त करने के लिए कुछ भी करने से नहीं हिचकिचाता है। एक जीवनसाथी उन्मुख व्यक्ति पूरी दुनिया का मूल्यांकन करता है कि उनके जीवनसाथी के साथ कैसा व्यवहार