गीता आचरण

श्रीकृष्ण कहते हैं कि , ‘‘ जो कोई मनुष्य दोषदृष्टि से रहित और श्रद्धायुक्त होकर मेरे इस मत का सदा अनुसरण करते हैं , वे भी सम्पूर्ण कर्मों से छूट जाते हैं’’ ( 3.31) । श्रद्धा का अर्थ आमतौर पर विश्वास या आस्था माना जाता है , लेकिन श्रद्धा इन दोनों के परे है। इस अवस्था में हम संदेह से मुक्त होते हैं और हमारे सभी प्रश्न समाप्त हो जाते हैं। मानवता का मानना था कि सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूम रहा है जब तक यह पता चला कि यह इसके विपरीत है। इस प्रकार मानना बाहरी चीजों पर निर्भर है जबकि श्रद्धा एक आंतरिक स्थिति है। दूसरे , अविश्वास के विपरीत ध्रुवीय के साथ विश्वास मौजूद है , जबकि श्रद्धा दोनों को पार करती है। तीसरा , श्रद्धा उस अंध विश्वास से अलग है जहां कोई दूसरे पक्ष की बात सुनने को तैयार नहीं है। श्रद्धा हर चीज का एकत्व में आत्मसात करना है। जबकि आस्था और विश्वास उधार लिया जा सकता है , श्रद्धा विशुद्ध रूप से अनुभवात्मक है। समग्रता को समझने के लिए इसके विपरीत को समझना आवश्यक है। इसलिए श्रीकृष्ण तुरंत इसके विपरीत कहते हैं , मोहित लोग इन शिक्षाओं का अभ्यास नहीं करते हैं और बर

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि , ‘‘ मुझ अन्तर्यामी परमात्मा में लगे हुए चित्त द्वारा सम्पूर्ण कर्मों को मुझमें अर्पण करके आशारहित , ममतारहित और ज्वररहित होकर युद्ध कर’’ ( 3.30) । यह श्लोक गीता का सारांश है और यह दैनिक जीवन में हमारे कई संदेहों का निवारण करता है। हमारा पहला संदेह ‘हमें क्या करना चाहिए’ है , जो इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि हम जो कर रहे हैं उससे हम खुश नहीं हैं क्योंकि हमें लगता है कि खुशी कहीं और किसी दूसरी क्रिया में है। लेकिन यह श्लोक हमारे पास जो काम है उसे उच्चतम क्षमता के साथ करने हेतु प्रेरित करता है , जो हमारे द्वारा चुना गया हो या हम पर थोपा गया हो। ऐसा कार्य कुरुक्षेत्र युद्ध जितना ही क्रूर और जटिल हो सकता है , जिसमें किसी को मार दिया जाएगा या स्वयं मर जाएगा। वैज्ञानिक रूप से , हमारा जटिल मानव शरीर एक एकल कोशिका से विकसित हुआ है जहां प्रत्येक क्रिया (उत्परिवर्तन) पिछले क्रिया से जुड़ी होती है। इसका मतलब है कि हमारे पास जो काम है वह हमेशा पिछले कर्मों की एक श्रृंखला का परिणाम होता है और कोई कर्म अकेले नहीं होता है। अगला प्रश्न है , ‘ हमें कर

  श्रीकृष्ण कहते हैं कि , ‘‘ प्रकृति के गुणों से अत्यन्त मोहित हुए मनुष्य गुणों में और कर्मों में आसक्त रहते हैं , उन पूर्णतया न समझनेवाले मंदबुद्धि अज्ञानियों को पूर्णतया जाननेवाला विचलित न करे’’ ( 3.29) । वास्तविक कर्ता होने के अलावा , गुणों में सम्मोहित करने और हम पर जादू करने की क्षमता होती है जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप को भुला देती है। हम तब तक मंत्रमुग्ध रहते हैं जब तक हमें एहसास नहीं हो जाता कि हम जादू के अधीन हैं। श्रीकृष्ण अज्ञानी और बुद्धिमान के बारे में बताते हैं। अज्ञानी गुण के मन्त्रमुग्धता या माया के अधीन रहकर यह महसूस करते हैं कि वे कर्ता हैं ( 3.27) । अज्ञानी चीजों को प्राप्त करना , महत्वपूर्ण होना , मान्यता प्राप्त करना और अधिकारों के लिए लडऩा चाहते हैं। साथ ही , वे परिवार , कार्यस्थल और समाज में दूसरों को कर्ता मानते हैं और उनसे अपेक्षा करते हैं कि वे उनकी अपेक्षाओं के अनुसार व्यवहार करें। जब ऐसा नहीं होता है तो अपराध बोध , खेद , क्रोध और दु:ख से वे पीडि़त हो जाते हैं। जागरूकता का दूसरा चरण यह है , कि किसी घटना के घटने के पश्चात जागरूकता उत्पन

श्रीकृष्ण कहते हैं कि , ‘‘ वास्तव में सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं तो भी जिसका अंत:करण अहंकार से मोहित हो रहा है , ऐसा अज्ञानी ‘मैं कर्ता हूँ’ ऐसा मानता है ( 3.27) । गुणविभाग और कर्मविभाग के तत्व को जानने वाला ज्ञानयोगी सम्पूर्ण गुण ही गुणों से बरत रहे हैं , ऐसा समझकर उनमें आसक्त नहीं होता’’ ( 3.28) । गीता का मूल उपदेश है कि किसी भी कार्य का कोई कर्ता नहीं होता है बल्कि गुणों के बीच परस्पर प्रक्रिया का नतीजा है। सत्व , तमो और रजो नाम के तीन गुण हममें से प्रत्येक में अलग-अलग अनुपात में मौजूद हैं। सत्व गुण ज्ञान के प्रति लगाव है ; रजो गुण कर्म के प्रति आसक्ति है और तमस आलस्य की ओर ले जाता है। यह ध्यान देने योग्य है कि कोई भी गुण किसी अन्य गुण से श्रेष्ठ या निम्न नहीं है। वे सिर्फ गुण हैं। उदाहरण के लिए , यदि कोई रजो गुण के प्रभाव में है , तो वे कार्रवाई के प्रति गहन रूप से प्रवृत्त होकर सो नहीं पाएंगे। जबकि सोने के लिए तमस गुण की आवश्यकता होती है। दूसरे , हमें उस गुण से अवगत होने की आवश्यकता है जो वर्तमान समय में हम पर हावी है। उद

एक फल विकसित होने और पकने के लिए अपने मूल पेड़ से पोषक तत्वों को अवशोषित करता है। फिर वह अपनी यात्रा शुरू करने के लिए पेड़ से अलग हो जाता है। मूल वृक्ष से मुक्ति की यात्रा की शुरुआत से अंत में स्वयं वृक्ष बनने तक विभिन्न क्रियाएं शामिल हैं। दूसरी ओर , एक अपरिपक्व फल को जनक वृक्ष से तब तक जुड़ा रहना चाहिए जब तक कि वह पक न जाए , यानी अपनी यात्रा स्वयं शुरू करने में वह सक्षम न हो जाये। परन्तु , एक पके फल को अपरिपक्व फल को पेड़ छोडऩे का लालच नहीं देना चाहिए , क्योंकि यह अभी तक एक स्वतंत्र यात्रा शुरू करने के लिए तैयार नहीं है। यदि यह मूल वृक्ष से आवश्यक पोषण प्राप्त करने में समय नहीं लगाता है तो यह नष्ट हो जाएगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि , ‘‘ परमात्मा के स्वरुप में अटल स्थित हुए ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह शास्त्रविहित कर्मों में आसक्तिवाले अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम अर्थात कर्मों में अश्रद्धा उत्पन्न न करे। किन्तु स्वयं शास्त्रविहित समस्त कर्म भलीभांति करता हुआ उनसे भी वैसे ही करवाए’’ ( 3.26) । यह श्रीकृष्ण ने जो कहा उसका विस्तार है ( 3.6), उन व्यक्तियों के बारे

हमारे दैनिक जीवन में , हम कुछ कर्मों से जुड़ जाते हैं , जिन्हें हम पसंद करते हैं , जिसे आसक्ति के नाम से वर्णित किया जाता है या हम कुछ कर्मों से नफरत की वजह से अलग हो जाते हैं जिसे विरक्ति के नाम से वर्णित किया जाता है। परन्तु , श्रीकृष्ण एक तीसरी अवस्था का उल्लेख करते हैं , जिसे अनासक्ति कहते हैं , जो आसक्ति और विरक्ति को पार करना है। उनका कहना है कि , ‘‘ कर्म में आसक्त हुए अज्ञानीजन जिस प्रकार कर्म करते है , अनासक्त विद्वान भी लोकसंग्रह करना चाहता हुआ उसी प्रकार कर्म करे’’ ( 3.25) । आसक्ति और विरक्ति पर आधारित कर्म हमें दु:खी कर सकते हैं। किसी प्रियजन (आसक्ति) की उपस्थिति हमें खुशी देती है और उनकी अनुपस्थिति हमें दु:खी करती है। इसी प्रकार , घृणा करने वाले (विरक्ति) की उपस्थिति हमें दु:खी करती है और उनकी अनुपस्थिति से राहत मिलती है। इसलिए , आसक्ति या विरक्ति दोनों हमें सुख और दु:ख की ध्रुवों के बीच झुलाने में सक्षम हैं। इसलिए , श्रीकृष्ण हमें सलाह देते हैं कि किसी भी कार्य को करते समय , दोनों को पार कर अनासक्त बनें। संसार के कल्याण को करुणा के समान समझा जा सकता है

बच्चे दुनिया को समझने , नई चीजें , शिष्टाचार , व्यवहार आदि सीखने के लिए अपने माता-पिता की ओर देखते हैं और इसीलिए कहा जाता है कि बच्चे को पालने का सबसे अच्छा तरीका है , कथनी और करनी में समानता का उदाहरण पेश करना। यही निर्भरता जीवन के बाद के चरणों में भी जारी रहती है जहां निर्भरता दोस्तों , शिक्षकों , आकाओं आदि पर हो सकती है। इसका तात्पर्य है कि ऐसे लोग हैं जो हमेशा हम पर निर्भर रहते हैं और मार्गदर्शन के लिए हमारी ओर देखते हैं। हम जो कुछ भी करते हैं वह उन्हें प्रभावित करता है। इसी सन्दर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि , ‘‘ श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है अन्य पुरुष भी वैसा-वैसा ही आचरण करते हैं। वह जो कुछ प्रमाण कर देता है , समस्त मनुष्य-समुदाय उसके अनुसार बरतने लगता है’’ ( 3.21) । श्रीकृष्ण आगे बताते हैं ‘‘मुझे इन तीनों लोकों में न तो कुछ कर्तव्य है और न कोई भी प्राप्त करने योग्य वस्तु अप्राप्त है , तो भी मैं कर्म में ही बरतता हूँ’’ ( 3.22) । यदि कदाचित मैं सावधान होकर कर्मों में न बरतूँ तो बड़ी हानि हो जाये , क्योंकि मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं ( 3.2

श्रीकृष्ण हमें विश्वास दिलाते हैं कि अनासक्ति , जो की आसक्ति और विरक्ति को पार करना है , से कर्म करने से व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है ( 3.19) और राजा जनक का उदाहरण देते हैं , जिन्होंने केवल कर्म से ही सिद्धि प्राप्त की थी ( 3.20) । श्रीकृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि एक राजा जो विलासिता में रहता है और उसके पास कई जिम्मेदारियां हैं , वह भी अनासक्ति से सभी कार्यों को करके सर्वोच्च प्राप्त कर सकता है , जिसका अर्थ यह है कि हम भी इसी तरह हमारी परिस्थितियों के बावजूद सर्वोच्च तक पहुंच सकते हैं। इतिहास में ऐसे बहुत कम उदाहरण होंगे जहां दो प्रबुद्ध लोगों ने बातचीत की हो। ऐसी एक बातचीत राजा जनक और ऋषि अष्टावक्र के बीच है , जिसे अष्टावक्र गीता के नाम से जाना जाता है , जिसे साधकों के लिए सर्वश्रेष्ठ में से एक माना जाता है। कहते हैं कि एक बार एक गुरु ने अपने शिष्यों में से एक , जो लंगोटी और एक भीख के कटोरे के साथ रहते थे , को अंतिम पाठ के लिए राजा जनक के पास भेजा। वह जनक के पास आता है और सोचता है कि उसके गुरु ने उसे इस आदमी के पास क्यों भेजा जो विलासिता के बीच में है ल