गीता आचरण

श्रीकृष्ण कहते हैं (2.29) कुछ इस (आत्मा) को चमत्कार के रूप में देखते हैं, कुछ इसे चमत्कार के रूप में बोलते हैं, अन्य लोग इसे चमत्कार के रूप में सुनते हैं, और फिर भी इसे कोई नहीं जानता है। ‘कोई नहीं’ एक प्रेक्षक को संदर्भित करता है जो प्रेक्षित (आत्मा) को समझने के लिए अपनी इंद्रियों का उपयोग कर रहा है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब तक इन दोनों के बीच दूरी है, तब तक प्रेक्षक आत्मा को नहीं समझ सकता है। एक बार एक नमक की गुडिय़ा समुद्र का पता लगाना चाहती थी और उसने अपनी यात्रा शुरू की। प्रचंड तरंगों के माध्यम से यह समुद्र के गहरे हिस्सों में प्रवेश करती है और धीरे-धीरे इसमें घुलने लगती है। जब तक यह सबसे गहरे भाग में प्रवेश करती है, तब तक यह पूरी तरह से घुल जाती है और समुद्र का हिस्सा बन जाती है। कहा जा सकता है कि यह स्वयं सागर बन गई है और नमक की गुडिय़ा अब एक अलग इकाई नहीं है। प्रेक्षक (नमक की गुडिय़ा) प्रेक्षित (महासागर) बन गयी है, जो अनिवार्य रूप से विभाजन को समाप्त कर एकता लाना है। नमक की गुडिय़ा हमारे अहंकार के समान है, जो हमेशा हमें अपनी संपत्ति, विचारों और कार्यों के जरिये वा

  श्रीकृष्ण कहते हैं (2.19, 2.20) कि आत्मा न मारती है और न मरती है और अज्ञानी ही अन्यथा सोचते हैं। यह अजन्मा, नित्य (अविनाशी), सनातन और प्राचीन है। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि जिस प्रकार हम नए वस्त्र पहनने के लिए पुराने वस्त्रों को छोड़ देते हैं, ठीक उसी प्रकार आत्मा भौतिक शरीरों को बदल देती है। एक वैज्ञानिक संदर्भ में इसे ऊर्जा संरक्षण के नियम और द्रव्यमान और ऊर्जा की अंतर-परिवर्तनीयता के सिद्धांत द्वारा अच्छी तरह से समझाया जा सकता है। यदि आत्मा को ऊर्जा के साथ जोड़ा जाता है, तो भगवान श्रीकृष्ण के वचन एकदम स्पष्ट हो जाते हैं। ऊर्जा के संरक्षण का नियम कहता है कि ऊर्जा को कभी नष्ट नहीं किया जा सकता है, बल्कि केवल एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, थर्मल पावर स्टेशन थर्मल ऊर्जा को बिजली में परिवर्तित करते हैं। एक बल्ब बिजली को प्रकाश में बदलता है। तो, यह सिर्फ रूपांतरण है, कोई विनाश नहीं है। एक बल्ब का एक सीमित जीवनकाल होता है। जब यह फ्यूज हो जाता है, तो इसे एक नए बल्ब से बदल दिया जाता है, लेकिन बिजली अभी भी बनी हुई है। यह उसी तरह है जैसे हम नये

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं (2.25) कि आत्मा को अव्यक्त, अकल्पनीय और विकाररहित कहा जाता है, और एक बार जब आप यह बात समझ जाते हैं, तो भौतिक शरीर के लिए शोक करने की कोई जरूरत नहीं रहती। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि (2.28) सभी प्राणी अपने जन्म से पहले अव्यक्त थे, वे अपने जन्म और मृत्यु के बीच प्रकट होते हैं और अपनी मृत्यु के बाद एक बार फिर अदृष्य हो जाते हैं। इसे समझाने के लिए कई संस्कृतियां समुद्र और लहर का उदहारण देते हैं। सागर अव्यक्त का प्रतिनिधित्व करता है और लहर प्रकट का प्रतिनिधित्व करती है। समुद्र में कुछ समय के लिए लहरें उठती हैं और वे अलग-अलग आकृति, आकार, तीव्रता आदि में दिखाई देती हैं। अंत में लहरें जहाँ से उठी थीं वापस उसी समुद्र में विलीन हो जाती हैं । हमारी इंद्रियां केवल व्यक्त यानी तरंगों को ही समझने की क्षमता रखती हैं। इसी तरह, एक बीज में वृक्ष बनने की क्षमता होती है। बीज में वृक्ष अव्यक्त रूप में है। यह प्रकट होकर एक पेड़ के रूप में विकसित होने लगता है। कई बीज पैदा करने के बाद यह अंतत: खत्म हो जाता है। व्यक्त वह है जिसे इंद्रियां अपनी सीमित क्षमताओं के साथ समझ

गीता (2.14) के आरंभ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि इंद्रियों का बाह्य विषयों से मिलन, सुख और दुख का कारण बनता है। वह अर्जुन से उन्हें सहन करने के लिए कहते हैं, क्योंकि वे अनित्य हैं। समकालीन दुनिया में इसे ‘यह भी बीत जाएगा’ के रूप में जाना जाता है। यदि यह अनुभवात्मक स्तर पर विकसित किया जाता है, तो हम इन ध्रुवों को पार कर सकते हैं और उन्हें समान रूप से स्वीकार करने की क्षमता रख सकते हैं। पांच इंद्रियां हैं जैसे - दृष्टि, श्रवण, घ्राण, स्वाद और स्पर्श। उनके संबंधित भौतिक अंग आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा हैं। संवेदी भाग मस्तिष्क के वे भाग होते हैं जो संबंधित अंगों के संकेतों को संसाधित करते हैं। हालाँकि, इन इंद्रिय यंत्रों की बहुत सी सीमाएँ हैं। उदाहरण के लिए आँख, यह केवल प्रकाश की एक विशेष आवृत्ति को संसाधित कर सकती है जिसे हम दृश्यमान प्रकाश कहते हैं। दूसरा, यह प्रति सेकंड 15 से अधिक छवियों को संसाधित नहीं कर सकती है और यही चलनचित्र के निर्माण का आधार है जो हमें स्क्रीन पर देखने का आनंद देती है। तीसरा, किसी वस्तु को देखने में सक्षम होने के लिए उसे न्यूनतम मात्रा में रोशनी की आवश्य

अंतरात्मा को समझने की खोज में दो तरह के ज्ञानियों ने मानवता का मार्गदर्शन किया है। एक सकारात्मक पक्ष से आता है और दूसरा नकारात्मक से, हालांकि दोनों सन्दर्भों में गंतव्य एक ही होता है। यात्रा के आरंभस्थल में भिन्नता है और हमारे मार्ग का चुनाव हमारी प्रकृति पर आधारित है। सकारात्मक रूप से उन्मुख ‘उस’ का जो अविनाशी, शाश्वत, स्थिर और सभी में व्याप्त है को पूर्ण के रूप वर्णन करता है, जिसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है। ‘रचनात्मकता’ इसका एक रूपक है। नकारात्मक रूप से उन्मुख ‘उस’ का जो अविनाशी, शाश्वत, स्थिर और सभी में व्याप्त है को शून्य के रूप वर्णन करता है, जिसमें से कुछ भी नहीं घटाया जा सकता है। ‘अंतरिक्ष’ इसका एक रूपक है। गौर करने का विषय है कि ‘रचनात्मकता’ और ‘अंतरिक्ष’ (ह्यश्चड्डष्द्ग) दोनों ही सृजन/भौतिक अभिव्यक्ति करने में सक्षम हैं। सहज रूप से यह समझना आसान है कि रचनात्मकता से सृजन होता है। दूसरी ओर, विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि ब्रह्मांड शून्यता से बना है और अंतरिक्ष में इस ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाने की क्षमता है। सबसे छोटे परमाणु से लेकर शक्तिशाली ब्रह्मांड त

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, कोई समय, भूत, वर्तमान या भविष्य ऐसा नहीं है, जब आप, मैं और युद्ध के मैदान में मौजूद ये शासक नहीं थे, हैं या रहेंगे (2.12)। वह आगे कहते हैं कि शाश्वत जीव जो अविनाशी है, के भौतिक पक्ष का नाश होना निश्चित है और इसलिए आगे की लड़ाई अवश्य लड़ी जानी चाहिए। इस शाश्वत जीव को कई नामों से जाना जाता है जैसे कि आत्मा या चैतन्य। श्रीकृष्ण उसी को देही कहते हैं। श्रीकृष्ण सृष्टि के सार से शुरू करते हैं और एक जीव की बात करते हैं, जो अविनाशी है, अथाह है, सभी में व्याप्त है और शाश्वत है। दूसरा, उसी शाश्वत अस्तित्व  का एक भौतिक पक्ष है जो हमेशा नष्ट होता है। जब श्रीकृष्ण शासकों के बारे में उल्लेख करते हैं तो वे उनमें उस जीव की बात कर रहे होते हैं, जो अविनाशी और शाश्वत है। मूलत:, हम दो भागों से बने हैं; शरीर और मन, जो हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा। वे सुख और दुख के ध्रुवों के अधीन हैं; जैसे अर्जुन उस दर्द से गुजर रहा है। दूसरा भाग देही है जो शाश्वत है। श्रीकृष्ण का जोर इसे महसूस करने और शरीर और मन से पहचानना बंद करने और देही के साथ पहचान शुरू करने पर है। ज्ञानोदय तब ह

श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य भ्रम और अस्थायी है, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। श्रीकृष्ण हमें उस पर चिंतन करने के लिए कहते हैं जो अविनाशी है और जो सभी में व्याप्त है (2.17)। सृष्टि के बारे में लोकप्रिय और आसान समझ यह है कि यह रचनाकार का काम है। लेकिन श्रीकृष्ण रचनात्मकता की ओर इशारा करते हैं, जो एक निरंतर विकासोन्मुख शक्ति है। उदाहरण के लिए यह बीज से अंकुरण का कारण बनता है। अंकुर और बीज (दोनों रचनाएं) नष्ट हो सकते हैं, लेकिन रचनात्मकता नहीं, जो अथक रूप से काम करती है और चारों ओर व्याप्त है। जबकि सृष्टि समय से बंधी है, रचनात्मकता समय से परे है। सृष्टि जन्म लेती है और मृत्यु के बाद समाप्त हो जाती है, जबकि रचनात्मकता अविनाशी है। रचनात्मकता वास्तविक कर्ता है, इस अर्थ में कि यह सृजन को जन्म देती है। यह अनुभूति और भावनाएं पैदा करता है। यह हमारे शरीर और मन जैसे भौतिक रूपों का निर्माण करता है। ज्ञान और स्मृति हमेशा अतीत की होती है और सृजन (कर्मफल) भविष्य में होता है। रचनात्मकता हमेशा वर्तमान में होती है। रचनात्मकता ज्ञान

श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है , कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य जो कि भ्रम और अस्थायी है , का कोई अस्तित्व नहीं है। ज्ञानी वह है जो दोनों के बीच अंतर कर सके (2.16) । सत्य और असत्य की पेचीदगियों को समझने के लिए कई संस्कृतियों में रस्सी और सांप की कहानी को अक्सर उद्धृत किया जाता है। एक आदमी शाम को घर वापस पहुंचा और पाया कि उसके घर के प्रवेश द्वार पर एक सांप कुंडली मारे बैठा है। लेकिन वास्तव में यह बच्चों द्वारा छोड़ी गई रस्सी थी , जो हल्के अंधेरे में सांप की तरह दिखती थी। यहां रस्सी सत्य और सांप असत्य का प्रतीक है। जब तक उसे सत्य यानी रस्सी का बोध नहीं हो जाता , तब तक वह असत्य यानी कल्पित सांप से निपटने के लिए कई रणनीतियाँ अपना सकता है। वह उस पर डंडे से हमला कर सकता है या भाग सकता है या उसकी वास्तविकता परखने के लिए मशाल जला सकता है।   जब हमारी धारणा असत्य की होती है तो सर्वोत्तम