गीता आचरण

  सत्य , वास्तविकता और ईश्वर एक हैं। ज्ञानियों ने अपने समय की भाषा का उपयोग करते हुए विभिन्न नामों और वाक्यांशों के साथ उसी का वर्णन किया। क्रिस्मस के अवसर पर ईसा मसीह द्वारा और बाइबल में प्रयुक्त कुछ ऐसे मुहावरे जो गीता में प्रतिध्वनित होते हैं , इस पहलू पर प्रकाश डालते हैं। समत्व गीता की नींव में से एक है और श्रीकृष्ण हमें विभिन्न चीजें , लोग जैसे दोस्त , रिश्तेदार और शत्रु तथा भावनाएं जैसे प्रशंसा और आलोचना को एक समान मानने के लिए कहते हैं। यीशु ने कहा , ‘‘ दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें।’’ यह अधीनस्थों के साथ वैसा ही व्यवहार करना है जैसा हम चाहते हैं कि हमारे अधिकारी हमारे साथ व्यवहार करें ; पड़ोसियों के साथ वैसा ही व्यवहार करना है जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ व्यवहार करें। यह पैमाना हमें समत्व के शिखर तक ले जा सकता है।   इसी तरह , बाइबल में उद्धृत किया गया है (मैथ्यू 25:29), ‘‘ जिसके पास है , उसे और दिया जाएगा , और उसके पास बहुतायत होगी ; परन्तु जिसके पास नहीं है , उससे जो उसके पास है , वह भी ले लिया जाएगा।’’ यह समझना मुश्किल ल

  ऐसा कहा जाता है कि हर सुबह हमारा नया जन्म होता है जो कि ‘समय’ की दृष्टि से एक पुनर्जन्म है। इस संबंध में , श्रीकृष्ण कहते हैं कि ब्रह्मा (निर्माता) का भी एक दिन और रात है लेकिन एक अलग समय पैमाने का ( 8.17) । ‘‘सम्पूर्ण चराचर भूतगण ब्रह्मा के दिन के प्रवेश काल में अव्यक्त से उत्पन्न होते हैं और ब्रह्मा की रात्रि के प्रवेश काल में उस अव्यक्त में ही लीन हो जाते हैं’’ ( 8.18) । यह निरपवाद रूप से एक चक्रीय प्रक्रिया है ( 8.19) । समय के प्रभाव में सबकुछ चक्रीय है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि , ‘‘ उस अव्यक्त से भी अति परे दूसरा अर्थात विलक्षण जो सनातन अव्यक्त भाव है , वह परम दिव्य पुरुष सब भूतों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता’’ ( 8.20) । इस श्लोक को समझने के लिए एक बीज सबसे अच्छा उदाहरण है। बीज के भीतर एक अव्यक्त वृक्ष छिपा होता है और बीज-वृक्ष-बीज का चक्र चलता रहता है। लेकिन , इन दोनों से परे एक रचनात्मक शक्ति है जो इस चक्र को संभव बनाती है और श्रीकृष्ण इस रचनात्मक शक्ति की ओर इशारा कर रहे हैं जो समय से परे है। समय से परे किसी चीज को समझना दिमाग के लिए एक मुश्किल काम है। वैज्ञानिक रूप स

    श्रीकृष्ण ने कहा कि मुझे प्राप्त होकर मेरे महान भक्तों का पुनर्जन्म नहीं होता ( 8.16) जो अन्यथा दु:खों का घर है ( 8.15) । इस सन्दर्भ में पुनर्जन्म को समझना महत्वपूर्ण है। जबकि पुनर्जन्म की व्याख्या आमतौर पर मृत्यु के बाद एक नया जीवन प्राप्त करने के रूप में की जाती है जो इसका शाब्दिक अनुवाद है , इसकी व्याख्या हमारे चारों ओर एक नई स्थिति के जन्म के रूप में भी की जा सकती है। हमारे चारों ओर नियमित रूप से परिस्थितियाँ बदलती रहती हैं जिन्हें इंद्रियाँ अपने संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों के साथ ग्रहण करती हैं (ष्शद्दठ्ठद्बह्लद्ब 1 द्ग ड्ढद्बड्डह्यद्गह्य)। जब कोई स्थिति समाप्त होती है , तो उसके द्वारा हमारे भीतर उत्पन्न होने वाली तरंगें हमारी प्रतिक्रियाओं या व्यवहार के कारण कई और स्थितियों को जन्म देती हैं। श्रीकृष्ण ने इस चक्रीय प्रक्रिया को दु:खों का घर कहा। लेकिन जिन लोगों ने परमात्मा को प्राप्त कर लिया है , उनके लिए ये इन्द्रियों द्वारा लाई गई संवेदनाएँ समुद्र में नदियों की तरह खो जाते हैं। इसलिए नई स्थितियों के पैदा होने की कोई सम्भावना नहीं है जबकि अस्तित्व उन्हें बनाना जारी रख सकत

  एक बार दो शत्रुओं ने प्रार्थना की और प्रभु उनके सामने प्रकट हुए। प्रभु ने दोनों को वरदान देना चाहा। पहले व्यक्ति ने दूसरे की इच्छाओं के बारे में जानना चाहा। परन्तु दूसरे व्यक्ति ने प्रभु से अनुरोध किया कि पहले वाले को पहले आशीर्वाद दें क्योंकि प्रभु वहां पहले प्रकट हुए थे। तब पहले व्यक्ति ने प्रभु से कहा कि दूसरे की अपेक्षा उसे दोगुना दे दें। दूसरा व्यक्ति जो शत्रुता से अंधा हो गया था , प्रार्थना किया कि वह एक आँख खो दे ताकि पहला व्यक्ति दोनों आँखें खो देगा ; वह एक पैर खो दे ताकि पहला दोनों पैर खो देगा। हार-हार का यह खेल तब चलता है जब कोई अपनी ऊर्जा घृणा में लगाता है और इसीलिए कृष्ण ने पहले हमें घृणा छोडऩे के लिए कहा था , लेकिन कर्म नहीं ( 5.3) । इस कहानी से एक और सीख यह मिलती है कि हमें बुद्धिमानी से अपने समय और ऊर्जा का निवेश करना चाहिए क्योंकि ये हमारे स्तर पर सीमित हैं। इस संबंध में , श्रीकृष्ण कहते हैं कि दो शाश्वत मार्ग हैं जिनमें पहला बिना वापसी का ज्योतिर्मय मार्ग है और दूसरा फिर से लौटने का अंधेरा मार्ग ( 8.23 एवं 8.26) । ज्योतिर्मय मार्ग हमारी अधिकांश ऊर्जा को ब्रह्म तक

  श्रीमद्भगवद्गीता एक जीवंत बातचीत थी जहां श्रीकृष्ण अर्जुन को सम्पूर्णता में देख रहे थे। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के चेहरे पर संदेह या अविश्वास की अभिव्यक्ति देखी होगी जब श्रीकृष्ण ने ‘उन्हें हर समय याद करते हुए युद्ध करने का उल्लेख किया था’ ( 8.7) क्योंकि अर्जुन हाथ में काम (कुरुक्षेत्र युद्ध) का प्रतिरोध कर रहे थे। काम के प्रतिरोध की यह प्रवृत्ति हमारे अंदर भी मौजूद है। श्रीकृष्ण तुरंत स्वयं को सर्वव्यापी , शाश्वत , महान शासक , सूक्ष्मतम परमाणु से भी सूक्ष्म , सबके धारण-पोषण करने वाले , अचिंन्त्य स्वरूप , सूर्य की तरह नित्य चेतन प्रकाशरूप , अंधेरे से परे के रूप में वर्णित करते हैं ( 8.9) । जब अस्तित्व को अपना वर्णन करना हो तो शब्द भी कम पड़ जाते हैं। श्रीकृष्ण उन्हें याद रखने के लिए दो रास्ते बताते हैं। एक जागरूकता का मार्ग है जब वे कहते हैं , ‘‘ यह नियम है कि परमेश्वर के ध्यान के अभ्यास रूप योग से युक्त , दूसरी ओर न जाने वाले चित्त से निरन्तर चिंतन करता हुआ मनुष्य परम प्रकाशरूप दिव्य पुरुष को अर्थात परमेश्वर को ही प्राप्त होता है’’ ( 8.8) । इंद्रियों द्वारा लाई गई संवेदनाओं को विभ

  मृत्यु के समय उन्हें जानने के सन्दर्भ में , श्रीकृष्ण कहते हैं , ‘‘ इसलिए हे अर्जुन , तू सब समय में निरन्तर मेरा स्मरण कर और युद्ध भी कर। इस प्रकार अर्पण किये हुए मन-बुद्धि से युक्त होकर तू नि:सन्देह मुझको ही प्राप्त होगा’’ ( 8.7) ।   हम दिन में कुछ देर ईश्वर की पूजा करते हैं या कभी-कभी पूजास्थली में जाकर प्रभु को ‘स्मरण’ करते हैं। अलग-अलग विश्वास प्रणालियों के अनुसार भगवान के नाम और किए गए अनुष्ठान भिन्न होते हैं। प्रभु का स्मरण प्राय: अपनी कठिनाइयों को दूर करने के लिए या संपत्ति , शक्ति या यश की प्राप्ति के लिए होता है। लेकिन यहां श्रीकृष्ण कहते हैं , ‘ हर समय मुझे याद करो’ , जो असंभव लगता है क्योंकि हमें पता नहीं है कि दिन के हर समय प्रार्थना कैसे की जाती है। इस पहेली का हल भक्ति योग की नींव से मिलता है , जो कहता है ‘सभी प्राणियों को स्वयं में देखना , स्वयं को सभी प्राणियों में देखना’ , और परमात्मा को हर जगह देखना ( 6.29 एवं 6.30) । जब इस परम सत्य का बोध हो जाता है तो व्यक्ति को हर जगह परमात्मा का दर्शन हो जाता है जो हर समय उन्हें याद करने के अलावा और कुछ नहीं है। हम जो भी दे

  अर्जुन जानना चाहता था कि युक्त चित्त वाले पुरुषों द्वारा अंत समय में आप (श्रीकृष्ण) किस प्रकार जाने जाते हैं ( 8.2) और कृष्ण उत्तर देते हैं , ‘‘ जो पुरुष अंत काल में भी मुझको ही स्मरण करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है , वह मेरे साक्षात् स्वरूप को प्राप्त होता है - इसमें कुछ भी संशय नहीं है’’ ( 8.5) । यह एक निश्चित आश्वासन है कि मृत्यु के समय यदि कोई उन्हें याद करता है तो भी वह उन्हें प्राप्त कर लेता है। लेकिन यह श्लोक यह आभास दिलाता है कि जीवन भर कोई बुराई कर सकता है , एक पथभ्रष्ट मूर्ख हो सकता है जो राक्षसों के मार्ग पर चलता है , एक पाखंडी या भ्रमित हो सकता है , सुख और इच्छाओं का पीछा कर सकता है ; और अंत में परमात्मा को याद करना ही काफी होगा। कृष्ण तुरंत इस धारणा को दूर करते हैं और कहते हैं , ‘‘ यह मनुष्य अंत काल में जिस-जिस भी भाव को स्मरण करता हुआ शरीर का त्याग करता है , उस-उसको ही प्राप्त होता है , क्योंकि वह सदा उसी भाव से भावित रहा है’’ ( 8.6) । ध्यान देने योग्य है कि , न तो हम मृत्यु के समय के बारे में जानते हैं और न ही जीवन के बारे में कोई आश्वासन दे सकते हैं। मृत्यु का स